viernes, 30 de marzo de 2012

INTRODUCCIÓN A LA ENSEÑANZA DEL BUDA

Un saludo a todos de todo corazón.

Es para mi un honor comenzar el curso de Budismo Chan Online, "Introducción a la enseñanza del BUDA", que organizo desde este blog con humildad y voluntad de beneficiar a todos los seres sintientes.
El Chan, o Zen si se le prefiere dar un nombre más "conocido", es simple y directo.
Es por ello que para iniciar este curso hago un llamamiento a todos los interesados de la siguiente manera: Voy a plantearles un hua tou.
Para los que no saben lo que es un hua tou, publico al final de esta entrada un extracto del libro "Las Enseñanzas de Venerable Hsu Yun (Nube Vacía)", tal y como fueron recogidas por su alumno, el maestro Jy Din. Sus palabras serán sin duda más aclaratorias y sabias que las que pueda haceros llegar.
El hua tou que les planteo es:

"¿Quién fué primero, Dios o el hombre?"

Pueden enviar sus comentarios a fashanshakya@menteclara.net, poniendo como asunto del mismo el propio hua tou.
Escriban con sus palabras la explicación o el razonamiento que les ha llevado a su respuesta.

A continuación pueden leer, si lo desean, la explicación de qué es un hua tou de la sabiduría de nuestro Gran Maestro Hsu Yun:

Hua Tou significa "palabra de cabeza", y podemos contrastar Hua Tou con Hua Wai que significa "palabra de cola".
Si un perro caminara por delante de nosotros, antes de ver el cuerpo del perro veríamos su cabeza; y después de ver el cuerpo veríamos su cola.
Hasta aquí, todo bien.
De este modo, la palabra de cabeza o Hua Tou es el punto en el que se origina nuestro pensamiento - el punto antes de que entre en el "cuerpo" de la ego-conciencia. La cola es el pensamiento subsiguiente. Nos detendremos en la palabra de cola más tarde. En la antigüedad se consideraba suficiente el apuntar a la mente calma para realizar la Naturaleza búdica. Bodhidharma habló de "calmar la mente" y el Sexto Patriarca sobre "darse cuenta de la Naturaleza del Yo". Ambos defendían un simple reconocimiento del verdadero estado inmaculado de pureza de la mente. Pero apuntar no era tan sencillo como sonaba.
medida que pasaron los años y el Chan se hizo popular, personas con distintos grados de habilidad se vieron atraídos por él. Muchos practicantes proclamaron haber encontrado caminos fáciles para alcanzar exaltados estados de iluminación. Alardeaban de poseer las preciosas joyas del Dharma, pero las joyas que describían simplemente las habían visto en posesión de otros.
Los verdaderos maestros Chan podían, por supuesto, ver correctamente estas falsas proclamas; pero los principiantes no siempre podían distinguir una verdad de una mentira. Los maestros, preocupados por los efectos desconcertantes que esta incorrecta información estaba teniendo sobre los nuevos practicantes, decidieron idear métodos para autentificar y estandarizar logros.
Uno de los métodos que idearon fue el Hua Tou .
Así que, ¿qué es un Hua Tou?
Es una pregunta diseñada para concentrar nuestros pensamientos en un único punto, un punto que existe en la "cabeza" de la Mente Original, un punto inmediatamente anterior a que el pensamiento entre en nuestro ego conciencia. Es un pensamiento "fuente".
Vamos a examinar el Hua Tou, "¿Quién es lo que ahora repite el nombre de Buda?"
De todas las preguntas Hua Tou, esta es la más poderosa. Ahora bien, este Hua Tou puede explicarse de muchas formas distintas, pero todas ellas apuntan a una cuestión básica, "¿Quién soy yo?" Sin importar cómo sea planteada la pregunta, la respuesta debe encontrarse en el mismo lugar en que se origina: en la fuente, el Yo Búdico. El ego no puede responderla. Obviamente, las respuestas rápidas y fáciles no valen para nada. Cuando preguntamos, "¿Quién es lo que ahora repite el nombre de Buda?", no podemos replicar, "¡Es yo, el Yo Búdico!" y que la respuesta quede así. Por esto debemos preguntar entonces, "¿Quién es este yo?" Continuamos nuestras interrogaciones y nuestras confrontaciones.
Una guerra civil tiene lugar en nuestra mente. El ego combate al ego. A veces el ego gana y a veces el ego pierde. Combatimos sin parar. ¿Qué es lo hace a mi mente consciente de ser yo? Por cierto, ¿qué es mi mente? ¿Qué es la consciencia? Nuestras preguntas se hacen más y más sutiles y pronto comienzan a obsesionarnos. ¿Quién soy yo? ¿Cómo sé quién soy? Estas preguntas dan vueltas y vueltas en nuestras cabezas como boxeadores cansados y hambrientos. A veces, podemos querer dejar de pensar en el Hua Tou, pero nos damos cuenta de que no podemos quitárnoslo de la cabeza. No sonará la campana y nos dejará descansar. Si no os gustan las metáforas pugilísticas podéis decir que el Hua Tou comienza a atraparnos como una melodía que no podemos dejar de canturrear.
Así que ahí estamos - siempre luchando, siempre practicando.
No hace falta decir que, un Hua Tou nunca debería degenerar en una expresión vacía. Mucha gente cree que puede hacer sombra con su Hua Tou e incluso experimentar el movimiento del combate. Mientras sus mentes están en otro lugar, sus labios dicen, "¿Quién está repitiendo el nombre de Buda? ¿Quién está repitiendo el nombre de Buda? ¿Quién está repitiendo el nombre de Buda?" Esta es la forma de los loros pendencieros, no de los practicantes Chan. El Hua Tou tiene un significado. Es una pregunta que tiene una respuesta y debemos estar decididos a encontrarla.

Gracias a todos por estar siempre ahí fuera.