CARTA DEL MAESTRO HSU YUN AL GENERAL CHIANG KAI-SHEK

Un saludo a todos de todo corazón.

Tengo el honor de publicar la carta, ahora en la traducción de mi Maestra, la Rev. Yin Zhi Shakya. Mi más sincero y profundo agradecimiento.

Además ahora pueden encontrar los enlaces a los traductores del chino al inglés de este preciado documento.

En los primeros meses de 1943 (cuando Xu Yun tenía 104 años), tuvo una conversación con el líder nacionalista Chiang Kai-shek (1887-1975) en relación con las enseñanzas budistas (Dharma), los principios filosóficos del materialismo y el idealismo, y la teología del cristianismo. Trece años antes, en 1929, Chiang Kai-shek se había convertido al cristianismo (Metodista), y desde entonces había creído que el futuro de China podría ser moldeado y dirigido desde principios contenidos en la Biblia misma, influyendo esta creencia en las políticas tales como Los Tres Principios del Pueblo” y el “Movimiento de Nueva Vida”. Xu Yun discutió estos asuntos personalmente con Chiang Kai-shek, y luego escribió sus respuestas en forma de carta. Esta carta aparece en el texto completo de la autobiografía de Xu Yun (Xu Yun He Shang Nian Pu) — en el capítulo dedicado a los acontecimientos notables que sucedieron cuando el Maestro tenía 104 años - pero no está contenido en la traducción al inglés escrita por Charles Luk (1898-1978). Esto podría explicarse por el hecho de que Luk podía haber estado trabajando de una edición china anterior y menos completa. El erudito, Cen Lu Xue (1882-1963), quien trabajó como editor de Xu Yun en Hong Kong, ha creado un número de ediciones en chino a lo largo de la década de 1950, y cada nueva edición la ha ampliado para incluir más información. Dentro de la traducción en inglés, se encuentra una nota editorial (escrita por Charles Luk) que explica que la carta en sí ya había sido traducida al inglés y publicada en 1965 en la revista Annual World Buddhist Wesak o Wesak el Anual del Mundo Budista—por el tiempo en que Luk estaba trabajando en la propia autobiografía. En cuanto a la versión de la carta de 1965, es difícil de encontrar, esta nueva interpretación ha sido producida a partir del texto original en chino y está diseñada para introducir una nueva generación de este notable texto de Xu Yun.

Carta de Xu Yun a Chiang Kai-shek - 1943/44.

Hoy en día el budismo es una religión internacional de hoy, y es la única que contiene la enseñanza completa de la realidad. Las otras dos fuerzas dominantes en el mundo son el monoteísmo y el materialismo, pero estas dos enseñanzas o niegan o no reconocen la teoría budista del karma que opera en todos los planos de la realidad. El dios cristiano recompensa a esos que creen en él, pero castiga a los que no, por lo tanto el cristianismo no puede mantener la paz en el mundo.

Dios es la mente y la mente es Dios. Por lo tanto, al igual que la mente, el concepto de Dios debe estar vacío de cualquier sustancia permanente. Echando un vistazo dentro de los tres reinos, se puede discernir con claridad el reino del deseo, el de la forma y el de la no-forma, El cristianismo no reconoce el universo creado kármicamente, sino que cree que el universo ha sido creado por un dios, y opera a través de diferentes leyes, no conectadas. Los materialistas no aceptan siquiera la presencia de un dios o un concepto religioso, y miran el mundo como un simple desarrollo de los acontecimientos desconectados al azar.

El budismo se puede describir como idealista, pero la filosofía idealista es un tema muy amplio. Generalmente hablando, los diversos sistemas de pensamiento idealistas no son lo mismo que eso que el Buda Sakyamuni expuso, ya que no son la consecuencia de la experiencia iluminada. El Buda Sakyamuni vio claramente la ilusión/el engaño del nacimiento y la muerte y cómo los seres están atrapados en ese ciclo, a través generar la codicia, el odio y el engaño en de la mente. Esos que siguen el camino materialista, no reconocen que los procesos de su mente interna crean el mundo que habitan. El mundo cristiano se basa en una dualidad entre los que creen y aceptan la existencia de un concepto de dios (el ‘bueno"), y aquellos que no creen o aceptar el concepto de dios (el ‘malo’). Buda Sakyamuni vio claramente la realidad. Él enseñó que la dualidad es una ilusión, y que cualquiera que mira a su mente eficiente o eficazmente, verá a través de esa ilusión. El cultivo de la sabiduría ve el mundo claramente, cuando se mira a un búfalo, el búfalo se ve claramente, pero cuando se carece de discernimiento, el búfalo se puede ver como presente, cuando en realidad está ausente. O cuando el búfalo está presente, sólo una parte de su aspecto físico se percibe. El punto de vista dualista (engañado) del mundo no percibe la totalidad de la realidad creada por la mente—como consecuencia, su visión es incompleta. La práctica de la meditación budista es el método efectivo para limpiar/borrar permanente la ilusión/el engaño y la dualidad.

El budismo como una filosofía completa, no sólo enseña acerca de cómo el universo físico es creado (a través del hábito karmático), sino que también enseña clara y concisamente cómo el cuerpo físico (a través de los órganos de los sentidos) se relaciona con el mundo, y cómo el cuerpo y la mente se pueden controlar de modo que la Base o diríamos el Terreno Mental se puede penetrar y comprender a través de la meditación. A medida que el universo físico surge de la mente engañada, el Sutra del Surangama nos enseña cómo la mente engañada se puede desenmarañar/desenredar/esclarecer de todo lo externo. Esta comprensión completa de la existencia y la no-existencia es anterior o pre-existente a la ciencia moderna. El voto del bodhisattva de la compasión (para salvar a todos los seres vivientes), impregna/penetra los Sutras budistas, y es un gran servicio al mundo.

El budismo es una filosofía completa que no utiliza artimañas o engaño para confundir a las personas. Hay personas que siguen el budismo desde todos los ámbitos de la vida, porque el budismo tiene el poder de unir la religión y la ciencia. Más que esto, sin embargo, el budismo aúna las tres religiones de China, es decir, el budismo, el taoísmo y el confucianismo—en una gran armonía. El budismo es como una estufa que derrite todo junto—reconociendo el origen esencial e inmutable de todas las cosas.

Hoy en día (1943), el país de Japón toma el Budismo como una religión nacional—pero sus dirigentes se comportan como señores de la guerra sin educación y difaman las verdaderas enseñanzas de Buda que se basan en la compasión y el respeto de toda la vida. Los señores de la guerra de Japón creen ciegamente en el uso de la fuerza militar, y en su ignorancia, creen que invadir países y matar personas inocentes guía al mérito karmático. Este pensamiento distorsionado terminará en derrota.

Este es un ejemplo de la ignorancia dictando el entendimiento del budismo. Esto es lo que sucede cuando una sociedad de reglas supersticiosas, y una religión nacional es deliberadamente distorsionada para cumplir con los objetivos temporales de políticos y militares. Las personas se dejan engañar por este tipo de acciones, y sus frutos kármicos se convierten cada vez más malignos. El budismo tiene reglas claras para guiar su presencia en la sociedad, de manera que el Dharma no se corrompa. La doctrina del Buda explica claramente, paso a paso, cómo unificar los sentidos, y regresar con la concentración de nuevo a la Base Mental. La enseñanza budista es un antídoto contra la confusión interna y externa. En el hogar o el monasterio donde se practica el budismo, la Base-Mental o la esencia de la mente emana compasión a todos los seres en todos los planos. El bodhisattva trabaja continuamente por el bienestar de todos los seres vivientes. Por estas razones el budismo se puede utilizar como una fuerza positiva en del Estado.

Matar a otros es causado por la mala intención en la mente. El bodhisattva no vive de esta manera, porque a través de seguir el camino del Buda, todas las malas intenciones se borran. Cuando la ignorancia permanece el asesinato con toda clase de armas puede ser el resultado, pero cuando se cultiva la buena voluntad y el mérito kármico positivo, este tipo de conducta se erradica completamente. Tal es la fuerza que guía la ruta o el camino de Buda, que revela toda la verdad de una manera sólida.

El bodhisattva, cuya conducta se deriva del cultivo de la sabiduría y la compasión universal infinita en la absorción de la meditación, no evita el peligro y las dificultades de la vida. Un bodhisattva manifiesta cuatro conductas buenas (entre otras) en relación con la interacción diaria con los seres vivientes, todas motivadas por la bondad amorosa: en primer lugar está generar la compasión y compartir los recursos y las riquezas mundanas, sin discriminación alguna. En segundo lugar, el Dharma del Buda, que se le enseña a las personas de una manera que puedan entender, y en un buen consejo que siempre se da, porque el bodhisattva entiende la verdadera naturaleza de todas las cosas. En tercer lugar, el bodhisattva demuestra el beneficio kármico de la buena conducta para todos los seres, y que siguiendo el camino y forma de vida del Buda pueden ser protegidos. En cuarto lugar, el bodhisattva une a todos los seres a través del ejemplo de la sabiduría y la conducta altruista, este logro se debe a que el verdadero carácter de todos los que se unen es completamente entendido. Esta es la razón por la que el camino del Buda y del Bodhisattva es positivo para la sociedad y el mundo.

La enseñanza Mahayana del bodhisattva trasciende todos los otros caminos y se cultiva en su raíz a través de la meditación y la disciplina corporal, a través de seguir los preceptos budistas. A medida que el Mahayana—el 'gran vehículo’—se abre a todos los seres, puede llamarse universalmente útil como medio de enseñanza. Otra de sus prácticas es el de la Tierra Pura, donde la entonación del nombre de Buda con un corazón sincero eventualmente borrará todo el mal karma y sembrará en el futuro las semillas kármicas positivas de la iluminación. Este método directo es visto por los materialistas, (que defienden el ateísmo) como una mera práctica supersticiosa, pero están muy equivocados en sus suposiciones. La atención plena es una práctica espiritual muy poderosa y no está compuesta de la magia o la imaginación. La oración a Buda penetra el Dharmadhatu, al igual que la Base Mental mira hacia la Base Mental. Esos que no tienen sabiduría no entienden esto y se basan en la fe ciega, por eso no avanzan en su formación.

El camino del bodhisattva que busca Dao Supremo está abierto a cualquiera, hombre o mujer, laico o monje. La práctica budista se puede hacer en el hogar, entre familiares y amigos, o en un lugar lejos de las relaciones comunes del mundo. El concepto de “familia” se extiende más allá de los vinculados por nacimiento, e incorpora a todos los seres en una gran comunidad (Datong), basado en la compasión y la sabiduría. En este sentido la noción de la piedad filial es re-interpretada para que signifique que es el deber del juramento del bodhisattva transportar a todos los seres a través del mar del samsara a las orillas del nirvana.

La opinión del Sr. Sun Yat-sen, es que: "El budismo es la esencia de la benevolencia, el budismo es la madre de la filosofía y la religión. También es el fundamento de la nación, y apoya la nación a través de su poder espiritual. La gente no puede vivir sin la idea de la religión, y la metodología de la investigación budista puede complementar el pensamiento científico. "

El budismo, a través de su sabiduría y la compasión, tiene el potencial de juntar a las personas tanto a nivel nacional como internacional, en acuerdo y armonía (Datong). La filosofía budista ha tenido un efecto beneficioso sobre el pensamiento académico chino, y es importante que la libertad de religión se mantenga en China. El budismo comparte una esencia espiritual común con el taoísmo y el confucianismo, trayendo la unidad de las tres religiones. A través del estudio del método budista, la mente y el cuerpo se controlan, y la superstición y la ignorancia se abandonan.

Traducido de:

http://thesanghakommune.wordpress.com/2012/04/13/xu-yuns-letter-to-chiang-kai-shek/

©opyright: Adrian Chan-Wyles (ShiDaDao) 2012

http://wenshuchan-online.weebly.com/xu-yunrsquos-letter-to-chiang-kai-shek.html

Información: Master Xu Yun (1840-1959) General Chiang Kai-shek (1887-1975)