INTRODUCCIÓN AL BUDISMO

Con este breve ensayo se pretende dar una breve introducción al budismo. Se discutirá la manera de percibir el mundo budista, las cuatro principales enseñanzas del Buda, la visión budista del yo, la relación entre este yo y el mundo a través de las diversas formas en que reacciona ante él, el camino budista, y la meta final.

Las Tres Marcas de la Existencia

El budismo ha sido descrito como una religión muy pragmática. No cae en la especulación metafísica sobre las causas primeras, no hay teología, no existe adoración a ninguna deidad y no se produce la deificación del Buda. El budismo tiene una mirada muy directa a nuestra condición humana, nada se basa en una ilusión, en absoluto. Todo lo que el Buda enseñó se basó en su propia observación de cómo son las cosas y se puede verificar por nuestra propia experiencia.

Si nos fijamos en nuestra vida, simplemente, de una manera directa, vemos que está marcada por la frustración y el dolor. Esto se debe a que tratamos que nuestra relación con los demás, “con el mundo de ahí fuera” se produzca de alguna manera concreta, acorde con nuestros deseos. Por ejemplo, podríamos haber tenido una cena con alguien a quien admiramos mucho, en la que todo ocurre a las mil maravillas. Al llegar a casa más tarde comenzamos a fantasear acerca de todas las cosas que podemos hacer con la nueva amistad, lugares que a los que podemos ir, etc, etc.

Tal vez, la próxima vez que veamos a nuestro amigo, él (o ella) tiene un dolor de cabeza y es brusco con nosotros. Nos sentimos desairados, heridos, todos nuestros planes se nos han ido “a hacer puñetas”. No contábamos con que el "mundo exterior" está en constante cambio, todo es impermanente, y es imposible hacer una relación permanente con nada, en absoluto.

Si examinamos la idea de la impermanencia de cerca y con honestidad, vemos que todo lo penetra, todo está marcado por la ella. Podríamos postular un principio de conciencia eterna, o un yo superior, pero si examinamos nuestra conciencia con detenimiento veremos que se compone de eventos y procesos mentales temporales. Veremos que nuestro "yo superior" es especulativo e imaginario. Hemos inventado la idea de nosotros mismos para consolidar nuestra relación con los demás, una vez más un mecanismo de control. Por ello nos sentimos inquietos y ansiosos, incluso cuando deberíamos estar relajados. Es sólo cuando abandonamos nuestros apegos que accederemos a sentir algún alivio.

Son estas tres cosas: el dolor, la impermanencia y no-ego las que se conoce como las tres marcas de la existencia.

Las Cuatro Nobles Verdades

En el primer sermón que predicó el Buda después de su iluminación habló sobre las cuatro nobles verdades. La primera noble verdad es que la vida es frustrante y dolorosa. De hecho, si somos honestos con nosotros mismos, hay veces en que es absolutamente miserable. Las cosas pueden estar bien con nosotros, en este momento, pero, si miramos a nuestro alrededor, vemos a otras personas en las condiciones más espantosas, niños muriendo de hambre, el terrorismo, el odio, las guerras, la intolerancia, la gente siendo torturada. Sufrimos náuseas cuando enfrentamos la situación del mundo, incluso en la forma más casual. Nosotros mismos algún día envejeceremos, enfermaremos y acabaremos por fallecer. No importa cuánto tratemos de evitarlo, algún día vamos a morir. A pesar de que tratamos de no pensar en ello, la vida es un recordatorio constante de que es cierto.

La segunda noble verdad es que el sufrimiento tiene una causa. Sufrimos porque estamos constantemente luchando por sobrevivir. Estamos constantemente tratando de demostrar nuestra existencia. Podemos ser muy humildes y muy autocríticos, pero incluso eso es un intento de definirnos a nosotros mismos. Cuanto más nos esforzamos por defender nuestro ego o hacer que las relaciones funcionen de la manera de nuestros deseos, más dolorosa llega a ser la experiencia.

La tercera noble verdad es que la causa del sufrimiento puede terminar. Nuestra lucha por sobrevivir, este esfuerzo por demostrar y solidificar nuestras relaciones es innecesario. La relación entre nosotros, y el mundo puede llevarse bien con bastante comodidad sin toda nuestra innecesaria postura. Sólo con ser una persona sencilla y directa, podríamos formar una simple relación con nuestro mundo, nuestro café, pareja y amigos. Hacemos esto al abandonar nuestras expectativas acerca de lo que pensamos deberían ser las cosas.

Esta es la cuarta noble verdad: el camino o ruta para poner fin a la causa del sufrimiento. El tema central de este camino es la meditación. La meditación, aquí, significa la práctica de la atención / conciencia. Practicamos ser consciente de todas las cosas que usamos para torturarnos. Nos hacemos conscientes de abandonar nuestras expectativas acerca de la manera en que pensamos deberían ser las cosas y, fuera comenzamos a desarrollar la conciencia sobre las cosas como realmente son. Empezamos a desarrollar la idea de que las cosas son realmente muy simples, que podemos manejar nuestras relaciones con facilidad tan pronto como dejamos de ser tan manipuladores y complejos.

Los Cinco Skandhas

La doctrina budista del no-ego parece ser un poco confusa para los occidentales. Creo que esto se debe a que hay una cierta confusión en cuanto a qué se entiende por el ego. Yo, en el sentido budista, es muy diferente del ego freudiano. El ego budista es una colección de sucesos mentales clasificados en cinco categorías, denominadas skandhas, traducido libremente como agregados, o también como “paquetes que se apilan”.

Si tuviéramos que pedir prestada una expresión occidental, podríamos decir que "en el principio" las cosas iban bastante bien. En algún momento, sin embargo, se produjo una pérdida de confianza en el camino. Había una especie de pánico primordial que produjo confusión sobre lo que estaba sucediendo. En lugar de reconocer esta pérdida de confianza, hubo una identificación con el pánico y la confusión. El Ego comenzó a formarse. Esto se conoce como la primera skandha, el skandha de la forma.

Después de la identificación con la confusión, el ego comienza a explorar cómo se siente acerca de la formación de esta experiencia. Si nos gusta la experiencia, tratamos de aferrarnos y repetirla. Si nos disgusta, tratamos de alejarnos, o destruir el objeto de la experiencia. Si nos sentimos neutrales al respecto, simplemente lo dejamos pasar. La forma en que nos sentimos acerca de la experiencia (que era el skandha de la forma), lo que intentamos hacer al respecto es conocido como el skandha de impulso o percepción.

La siguiente etapa es tratar de identificar y etiquetar la experiencia. Si podemos ponerlo en una categoría, podremos manipularlo mejor. Es lo que llamamos el skandha del concepto.

El paso final en el nacimiento del ego, se llama el skandha de la conciencia. En el Ego comienzan a agitarse pensamientos y emociones dando vueltas y vueltas. Esto hace que el yo se sienta sólido y real. A esas “vueltas y vueltas” se le llama samsara (literalmente “dar vueltas alrededor”).

La forma en que el ego se siente acerca de su situación, que es el skandha de la sensación, determina cuál de los seis reinos de la existencia crea para sí mismo.

Los Seis Reinos de la existencia

Si el ego decide que le gusta la situación, comienza a elucubrar todo tipo de formas de poseer más de eso. Se plantea un ansia de consumir nuevamente la situación y anhelamos satisfacer este deseo. Una vez que lo hacemos, el fantasma de ese deseo desaparece y miramos a nuestro alrededor para encontrar algo más que consumir. Nos metemos en el patrón habitual de llegar a ser orientado hacia el consumismo. Tal vez obtenemos un juego para nuestro ordenador. Jugamos con él por un tiempo, hasta que la novedad se desgasta, y luego miramos a nuestro alrededor en busca de un nuevo software que tenga el resplandor mágico de no ser poseído todavía. No habremos terminado de abrir el envoltorio del nuevo paquete cuando comience a buscar el siguiente juego. Poseer el software y su uso no parece ser tan importante como el hecho de quererlo, y ansiar su llegada.

Esto se conoce como el reino de los fantasmas hambrientos donde hemos hecho del deseo una profesión. Nunca podremos encontrar satisfacción, es como beber agua salada para saciar nuestra sed.

Otro ámbito es el reino animal, o tener la mente como la de un animal. Aquí nos encontramos con la seguridad que nos da manejar un mundo totalmente predecible. Sólo hacemos lo que ya conocemos y nos da seguridad, nunca arriesgar en una oportunidad distinta y nunca mirar nuevas posibilidades. El sólo pensar en nuevas posibilidades nos asusta y tratamos con desprecio a cualquiera que sugiera algo innovador. Este reino se caracteriza por la ignorancia. Sólo podemos mirar hacia adelante (hacia lo conocido), nunca hacia la derecha o la izquierda.

El reino de los infiernos se caracteriza por la agresión aguda. Se construye un muro de ira entre nosotros y nuestra experiencia. Todo nos irrita, incluso la declaración más inocua e inocente nos impulsa locos de furia. El calor de la ira se refleja en nosotros y nos envía en un frenesí de escapar de nuestra tortura, que a su vez nos lleva a luchar aún más y obtener aún más ira. Llega un momento que no sabemos si estamos peleando con otra persona o nosotros mismos. Estamos tan ocupados en la lucha que no podemos encontrar una alternativa distinta, la posibilidad ni siquiera se nos ocurre.

Estos son los tres reinos inferiores.

Uno de los tres reinos superiores es llamado el reino de los dioses celosos. Este patrón de existencia se caracteriza por la paranoia aguda. Siempre estamos interesados ​​en tener algo que hacer. Todo es visto desde un punto de vista competitivo. Siempre estamos tratando de ganar puntos, y de evitar que otros nos superen. Si alguien logra algo especial nos volvemos decididos a tener que mejorarlo. Nunca confíes en nadie, "sabemos" que están tratando de apuñalarnos por la espalda. Si alguien trata de ayudarnos, tratamos de averiguar “qué está tramando”. Si alguien no intenta ayudarnos, están siendo poco cooperativo e inmediatamente le metemos en nuestra “lista negra”. "No te enfades, ¡aprovéchalo!", ése es el lema.

En algún momento podríamos oír hablar de espiritualidad. Podemos oír hablar de la posibilidad de técnicas de meditación, importados de alguna religión oriental, o mística occidental, que hará que pacificará nuestra mente y nos otorgará la armonía universal. Comenzamos a meditar y llevar a cabo ciertos rituales y nos vemos absorbidos por el espacio infinito y dichosos estados de existencia. Todo brilla con luz y amor, nos convertimos en seres divinos. Nos henchimos de orgullo por nuestros poderes divinos de la absorción meditativa. Incluso podríamos habitar en el reino del espacio infinito donde rara vez surgen pensamientos que nos molesten. Ignoramos todo lo que no confirme nuestra divinidad. Hemos fabricado el reino de los dioses, el más alto de los seis reinos de la existencia. El problema es que lo hemos fabricado. Empezamos a relajarnos y perdemos la necesidad de mantener nuestro estado exaltado. Finalmente, una pequeña astilla de duda se produce. ¿Realmente lo hemos hecho? Al principio somos capaces de suavizar la cuestión, pero al final la duda comienza a absorbernos. Enseguida empezamos a luchar por recuperar nuestra confianza suprema. Tan pronto como empezamos a luchar, volvemos a caer en los reinos inferiores y comenzar todo el proceso una y otra vez, desde el reino de los dioses, al reino de los dioses celosos, al reino animal al reino de los fantasmas hambrientos, al reino del infierno...

En algún momento comenzamos a preguntarnos si no hay algún tipo de alternativa a nuestra forma habitual de tratar con el mundo. Este es el reino de los humanos.

El reino humano es el único en el que la liberación de los seis estados de existencia es posible. El reino humano se caracteriza por la duda y la curiosidad y el anhelo de algo mejor. No estamos tan absorbidos por las preocupaciones de todos los consumidores de los otros estados del ser. Comenzamos a preguntarnos si es posible relacionarse con el mundo como seres humanos simples, dignos.

El Sendero Óctuple

El camino a la liberación de estos estados miserables de existencia, según lo enseñado por el Buda, tiene ocho puntos y se conoce como el sendero óctuple. El primer punto se denomina punto de vista correcto - la manera correcta de ver el mundo. El punto de vista erróneo se produce cuando imponemos nuestras expectativas sobre las cosas, las expectativas acerca de cómo esperamos que las cosas vayan a ser, o acerca de cómo nos asusta lo que las cosas podrían ser. El punto de vista correcto ocurre cuando vemos las cosas simplemente como son. Es una actitud abierta y complaciente. Abandonamos la esperanza y el miedo, y experimentamos la alegría de tener un enfoque directo y simple sobre la vida.

El segundo punto del camino se llama la recta intención. Procede del punto anterior. Si somos capaces de abandonar nuestras expectativas, nuestras esperanzas y temores, ya no tenemos que manipular. No tenemos que tratar de estafar a las situaciones en nuestras nociones preconcebidas de cómo debería ser. Trabajamos con lo que es. Nuestras intenciones son puras.

El tercer aspecto de la ruta es la correcta palabra. Una vez que nuestras intenciones son puras, ya no tiene de qué avergonzarse nuestro discurso. Puesto que no estamos tratando de manipular a la gente, no tienes que tener dudas acerca de lo que decimos, ni tampoco tenemos que tratar de embellecer o exagerar nuestra manera de hablar con cualquier tipo de confianza falsa. Decimos lo que hay que decir, muy simplemente, de una manera genuina.

El cuarto punto en el camino, la disciplina correcta, implica una especie de renuncia. Tenemos que abandonar nuestra tendencia a complicar los problemas. Practicamos la simplicidad. Tratamos de forma simple y directa la relación con nuestra alimentación, nuestro trabajo, nuestra casa y nuestra familia. Renunciamos a todas las complicaciones innecesarias y frívolas que por lo general tratan de nublar nuestras relaciones con el mundo.

Modo de vida correcto es el quinto paso en el camino. Es natural y correcto el hecho de que debemos ganarnos la vida. A menudo, muchos de nosotros no disfrutamos especialmente nuestro trabajo. No podemos esperar a llegar a casa del trabajo y sufrimos la cantidad de tiempo que nuestro trabajo nos aparta de nuestro disfrute de la “buena vida”. Tal vez, deseamos tener un trabajo más glamuroso. Sentimos que nuestro trabajo en una fábrica o en la oficina no está en consonancia con la imagen que queremos proyectar. La verdad es que deberíamos estar contentos de trabajar, sea en lo que sea. Tenemos que realizarlo de manera adecuada, con atención a los detalles.

El sexto aspecto de la ruta es el esfuerzo correcto. Esfuerzo equivocado es la lucha. A menudo nos acercamos una disciplina espiritual como si tuviésemos que conquistar nuestro lado malo y promover nuestro lado bueno. Estamos atrapados en un combate con nosotros mismos y tenemos que eliminar la más mínima tendencia negativa. El esfuerzo correcto no implica lucha en absoluto. Cuando vemos las cosas como son, podemos trabajar con ello suavemente y sin ningún tipo de agresión.

La atención correcta, el séptimo paso, implica precisión y claridad. Somos conscientes de los más pequeños detalles de nuestra experiencia. Somos conscientes de nuestra forma de hablar, la forma en que realizamos nuestro trabajo, nuestra postura, nuestra actitud hacia nuestros amigos y familiares, en definitiva de cada detalle.

La concentración correcta o absorción es el octavo punto de la ruta. Por lo general, somos absorbidos por las distracciones. Nuestras mentes están cautivadas por todo tipo de entretenimiento y especulación. Concentración correcta significa que estamos completamente absorbido en el ahora, en las cosas como son. Esto sólo puede suceder si tenemos algún tipo de disciplina, como la meditación sentada. Incluso podríamos decir que sin la disciplina de la meditación sentada, no podemos caminar por el sendero óctuple en absoluto. Proporciona un espacio o hueco en nuestra preocupación por nosotros mismos.

La Meta

La mayoría de la gente ha oído hablar del nirvana. Se ha convertido en sinónimo de una especie de versión oriental del cielo. En realidad, nirvana significa simplemente dejar de sufrir. Es el cese de la pasión, la agresión y la ignorancia, y el cese de la lucha para demostrar nuestra existencia al mundo, para sobrevivir. No tenemos que luchar para sobrevivir después de todo. Ya hemos sobrevivido. Sobrevivimos ahora, la lucha era sólo una complicación extra que hemos añadido a nuestras vidas porque habíamos perdido nuestra confianza en las cosas como son. Ya no es necesario manipular las cosas para producir como nos gustaría que fueran.

Por Mark Butler.

Traducido al español por el Rev. Fa Shàn Shakya OHY